डॉ. अंबेडकर और बौद्ध धर्म: एक नए युग की शुरुआत, जानिए क्या थी वजह

“दुर्भाग्यवश मैं हिंदू अछूत के रूप में जन्मा, यह मेरे हाथ में नहीं था। लेकिन मैं यह घोषणा करता हूं कि मैं नीच और अपमानजनक स्थिति में जीना स्वीकार नहीं करूंगा। मैं आपको यह दृढ़ आश्वासन देता हूं कि मैं हिंदू के रूप में मरूंगा नहीं।”- ये शब्द डॉ. भीमराव रामजी अंबेडकर ने 13 अक्टूबर 1935 को महाराष्ट्र के नासिक जिले के येवला में आयोजित सम्मेलन में कहे थे। इस घोषणा ने न केवल हिंदू समाज के भीतर हलचल मचा दी, बल्कि भारत के सामाजिक इतिहास में एक निर्णायक मोड़ स्थापित किया।

हालांकि उन्होंने यह ऐलान 1935 में किया, लेकिन अंतिम निर्णय तक पहुंचने में उन्हें दो दशक से अधिक समय लगा। इस अवधि में उन्होंने जातिगत भेदभाव के खिलाफ संघर्ष किया, दलित अधिकारों की वकालत की और विभिन्न धर्मों का गहन अध्ययन किया। अंततः उन्हें समता और करुणा के सिद्धांतों पर आधारित बौद्ध धर्म में मुक्ति का मार्ग दिखाई दिया।

इस ऐतिहासिक निर्णय की नींव 1936 में रखी गई जब अंबेडकर ने मुंबई के दादर में एक सम्मेलन आयोजित किया ताकि येवला घोषणा के बाद धर्म परिवर्तन आंदोलन पर जनसमर्थन का आकलन किया जा सके। इस सम्मेलन में करीब 35,000 महार समुदाय के लोग शामिल हुए।

अपने भाषण में अंबेडकर ने धर्म के दो पहलुओं- सामाजिक-धार्मिक और भौतिक-आध्यात्मिक पर विचार पेश किए। उन्होंने पूछा: धर्म का उद्देश्य क्या है? और यह क्यों आवश्यक है? अंबेडकर का मानना था कि धर्म का उद्देश्य मनुष्य को नैतिकता, समानता और स्वतंत्रता के मार्ग पर ले जाना है- न कि उसे किसी सामाजिक ढांचे में बांध देना।

उनके पिता ब्रिटिश सेना में थे जिससे घर में शिक्षा का माहौल था। अंबेडकर ने बॉम्बे (अब मुंबई) से मैट्रिक पास की फिर बड़ौदा के महाराजा की मदद से अमेरिका और इंग्लैंड में उच्च शिक्षा हासिल की। वे अर्थशास्त्र, कानून और राजनीति शास्त्र में डॉक्टरेट करने वाले पहले भारतीय थे। वापस भारत लौटकर उन्होंने वकील के रूप में काम शुरू किया, लेकिन जाति के कारण उन्हें मुश्किलें आईं। इस अनुभव ने उन्हें दलितों के अधिकारों के लिए लड़ने की प्रेरणा दी।

1930 में वे ब्रिटिश सरकार के साथ राउंड टेबल कॉन्फ्रेंस में शामिल हुए, जहां उन्होंने दलितों के लिए अलग प्रतिनिधित्व की मांग की। महात्मा गांधी से उनका मतभेद था। गांधी दलितों को ‘हरिजन’ कहते थे और हिंदू समाज में सुधार चाहते थे, लेकिन अंबेडकर मानते थे कि हिंदू धर्म में जाति-व्यवस्था जड़ से जुड़ी है, इसलिए दलितों को अलग रास्ता अपनाना चाहिए। 1932 में पूना पैक्ट हुआ जिसमें दलितों को आरक्षण मिला, लेकिन अंबेडकर इससे पूरी तरह संतुष्ट नहीं थे।

1935 में, येवला सम्मेलन में अंबेडकर ने ऐलान किया: “मैं हिंदू पैदा हुआ हूं, लेकिन हिंदू मरूंगा नहीं।” यह बयान पूरे देश में गूंजा। वे समझ चुके थे कि हिंदू धर्म में दलितों को समानता नहीं मिल सकती। उन्होंने दूसरे धर्मों का अध्ययन शुरू किया। ईसाई, इस्लाम, सिख और बौद्ध धर्म पर विचार किया। आखिरकार, उन्होंने बौद्ध धर्म चुना क्योंकि यह समानता, अहिंसा और बुद्धि पर जोर देता है, और जाति-व्यवस्था को नकारता है।

राजनीतिक विरोध: कुछ विद्वानों, जैसे समाजशास्त्री गेल ओमवेट, का मानना है कि अंबेडकर का बौद्ध धर्म अपनाना एक राजनीतिक विरोध था। 1932 के पूना समझौते में अंबेडकर को अछूतों के लिए अलग निर्वाचक मंडल की मांग छोड़नी पड़ी थी, जिसके बाद उनकी निराशा इस कदम में झलकती है।

हिंदू धर्म के खिलाफ आजीवन संघर्ष: अंबेडकर के जीवन में जाति आधारित भेदभाव का अनुभव बचपन से ही शुरू हो गया था। विद्वानों का मानना है कि उनका धर्म परिवर्तन उनके व्यक्तिगत अनुभवों और सांस्कृतिक प्रभावों का परिणाम था। दक्षिण भारत के 12वीं सदी के दलित संत नंदनार और सम्राट अशोक जैसे ऐतिहासिक व्यक्तित्वों ने उनके विचारों को आकार दिया। अंबेडकर ने कहा था, “हिंदू समाज समानता का व्यवहार नहीं करता, लेकिन धर्म परिवर्तन से यह आसानी से प्राप्त किया जा सकता है।”

बौद्ध धर्म- आधुनिकता का प्रतीक: धर्म अध्ययन विशेषज्ञ क्रिस्टोफर क्वीन के अनुसार, अंबेडकर का बौद्ध धर्म अपनाना आधुनिकता की ओर एक कदम था। उन्होंने बौद्ध धर्म को तर्क, नैतिकता और न्याय पर आधारित सबसे आधुनिक धर्म माना। अंबेडकर ने बुद्ध के धम्म को पुनर्व्याख्या करते हुए इसे और अधिक तर्कसंगत बनाया, जैसे कि ‘चार आर्य सत्य’ जैसे कुछ हिस्सों को हिंदू प्रभाव मानकर खारिज किया। कुछ विद्वानों का यह भी मानना है कि अंबेडकर के बौद्ध धर्म में फ्रांसीसी क्रांति के मूल्य- स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व झलकते हैं।